什么是“一切法无我”?

    “一切法无我”指一切世间出世间事物及一切的理，它本身没有永远存在的性能，也没有单独存在永远不变的性质。

    菩萨们用充满恒河沙那么多珍宝财富布施，这个功德当然很大，而他自己本来已经是菩萨了，还要去做功德。假使有一个人所做的比这个菩萨所做的功德还要大，那是什么呢?“若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。”一个真正果位的菩萨，知道做到，一切法本身无我，这是由《般若经》讲唯识“一切法无自性”而来的，这一点特别注意。一般青年同学们研究法相，听过唯识的，特别注意。

    后代讲唯识学常有一个很大的错误，就是把唯识学的一切法无自性的“性”字，同禅宗明心见性的“性”当作一回事，把观念拉在一起。这可以说是毁谤，也可以说是愚蠢无知。这些人由于对见“性”一字的误解，因而大骂华严宗、天台宗、禅宗等性宗的理论，认为明心见性可以成佛属于外道，算是真常唯心论，认为有个东西；佛法本来讲空，怎么有个东西呢?我们先要知道，佛经常有心与性两个字，是要特别小心注意的。譬如《金刚经》说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个“心”字是借用的，是件我们意识思想活动的第六意识的这个心，也是心理作用这个心。
    有时候讲的心纯属一个代号，代表了本体，实相般若那个境界。形而上那个体，有时用心来做代号，有时用性来做代号，这是因为过去我们翻译的工具上，遭遇用字困难的问题，必须要了解。而唯识所讲的一切法无自性，是指一切世间出世间事物及一切的理，它单独的本身，没有永远存在的性能，也没有单独存在永远不变的一个性质。
    我们现在提出来，唯识宗所讲一切法无自性，也就是般若宗《金刚经》这里所讲，“一切法无我”的道理，这两个是同一个道理，只是不同表达的方法而已。所谓一切法，包括了世间的一切，及出世间的一切。知道了一切法本身无我，并没有告诉你无我以后是空，只是告诉你无我，至于无我以外有没有真我?那是你的事了。